Lojong i osam stihova vježbanja uma

• Travanj 30, 2024

Središnji u mahajanskom budizmu je princip vježbanja u korist svih bića, a ne samo sebe. Stvaranje samilosti za druge, a iz te samilosti motivacija za vježbanjem za univerzalno oslobođenje svih živih bića naziva se bodhicitta. Ponekad se uspoređuje sa utopljenikom koji ga nađe na obalu, a zatim se obraća za pomoć drugima koji su još uvijek u vodi. U zavjetu bodhisattve, budistički praktikant se obvezuje da će se odreći vlastitog oslobođenja kako bi radio za oslobađanje svih bića.

U tibetanskom budizmu, lojongili "trening uma" obuhvaća stavove koje vježbač razvija kako bi gajio bodhicittu. Lojong je kontra formalne prakse meditacije, oblika brižljivosti i istražne prakse u koju se bavimo tokom čitavog dana. Jedan od najpoznatijih nastavnih tekstova o lojongu potječe iz tradicije Kadampe, zvane "the" Osam stihova treninga uma napisao Geshe Langri Thangpa koji je živio na Tibetu krajem jedanaestog stoljeća i početak dvanaestog:

Osam stihova treninga uma

Neka uvijek njegujem sva bića
S odlučnošću da ih ostvarim
Najviša dobra koja su dragocjenija
Od bilo kojeg dragulja koji ispunjava želju.

Kad god sam u društvu drugih,
Mogu li sebe smatrati inferiornim svima
I iz dubine moga srca
Tretirajte druge kao vrhovne.

U svim svojim postupcima mogu li gledati svoj um,
I čim nastanu uznemirujuće emocije,
Mogu li ih zaustaviti odjednom,
Budući da će povrijediti i mene i druge.

Kad vidim loše ljude,
Preplavljeni pogrešnim djelima i boli,
Mogu li ih njegovati kao nešto rijetko,
Kao da sam našao blagajnu.

Kad mi netko iz zavisti učini krivo
Vrijeđajući mene i slično,
Mogu li prihvatiti poraz
I ponudite im pobjedu.

Čak i ako mi je netko kome sam pomogao
I u koga sam polagao nade
Učini li zlo ako me našteti,
Mogu li ih vidjeti kao izvrsnog duhovnog prijatelja.

Ukratko, direktno ili indirektno,
Mogu li pružiti svu pomoć i radost svojim majkama,
I mogu li podnijeti svu njihovu štetu i bol
Tajno na sebi.

Neka ništa od ovoga nikada ne bude potresano
Mislima na osam svjetskih briga.
Mogu li sve stvari shvatiti kao iluzije
I, bez vezanosti, steći slobodu od ropstva.

- od Osam stihova za trening uma, autor Geshe Sonam Rinchen, prevela Ruth Sonam

Kao dio prakse lojong, možemo recitirati i razmišljati o ovim stihovima svakodnevno (kako se to radi u Dalaj Lami.) Međutim, prava praksa primjenjuje ta učenja kroz naš dan. Lojong je zaista cjelovit pregled temelja našeg uma od brige o sebi do brige. To nije oblik samo-odricanja ili samopožrtvovanja - sami sebe ne mučimo ili ne uskraćujemo sreću kako bi drugi bili sretni. Mi također vježbamo i za sebe, a briga o sebi je bitna da bismo mogli istinski pomoći drugima. Ali lojong se odnosi na našu motivaciju i nudi nam drugi način gledanja na sreću. Otkrivamo da kada usrećimo druge, i mi smo sretni. Ta se sreća razlikuje od užitka ili od prolazne sreće koja nam donosi ono što želimo. To je poput majčine radosti kad vidi svoju djecu sretnom.

Neki od ovih stihova mogu zvučati ekstremno ili nezdravo zapadnjacima, jer mnogi od nas već pate od niskog samopoštovanja ili osjećaja nedostojnosti. Međutim, budistička učenja razlikuju samopouzdanje i ponos ili bahatost. Samopouzdanje je potrebno da bismo mogli slijediti put, a ponos ili arogancija su destruktivni. Samopouzdanje podstiče našu sposobnost učenja i našu disciplinu za vježbanje, dok ponos i arogancija potiču sebične misli i postupke koji u konačnici destruktivno djeluju i na nas same i na druge.

Kroz budističke prakse nastojimo razviti samopouzdanje i prepustiti se osjećaju niskog samopoštovanja ili nedostojnosti, kao i korijenima ponosa ili bahatosti. Ajet "smijem li sebe smatrati inferiornim svim bićima" nije poticaj da sebe smatramo lošim ili manje vrijednim od ostalih. U stvari, unutar budizma, svi smo - sva živa bića - u konačnici buddina priroda. U ovome smo svi jednaki i svi jednako dragocjeni. Ali to je prirodna sklonost našeg uma da se sam njeguje. Većina naših misli i emocija su čisto samoinicijativno. Lojong trening je način suprotstavljanja toj tendenciji i negovanje bodhicitta kao naše primarne motivacije.

Kao što se lojong ne odnosi na samoregulaciju ili samožrtvovanje, tako se ne radi o negiranju bilo kakvih samo-zaokupljenih ili destruktivnih misli ili emocija koje možemo imati. Represija samo kasnije dovodi do problema. Umjesto toga, susrećemo se iskreno, priznajući i prihvaćamo sve što se događa u nama i nastojimo to transformirati u otvorenost.Sve su različite prakse u budizmu alat za to, a lojong je produžetak ovih koji rezultira temeljnim uzrokom naše patnje - našom osnovnom samo-brigom. Dok radimo na tome da otpustimo zadržavanje ovog samozabrinutosti nad nama, naše negativne misli i emocije nestat će sami od sebe.

Lojong nam također pruža okvir za suočavanje sa izazovnim ljudima i preprekama u našem životu. 'Njegujući ih kao nešto rijetko' i kao 'izvrsnog duhovnog prijatelja' prepoznajemo vrijednu ulogu koju ti ljudi i iskustva igraju u našem duhovnom rastu. Pokazuju nam gdje smo još zaglavili i kako nas još može pokrenuti. Samo patimo ako susrećemo tuđu negativnost s vlastitom. Ako umjesto toga, možemo vješto vidjeti tuđe negativne postupke kao produkt njihove vlastite patnje, nismo sami uvučeni u njihovu negativnost.

Čak ni stih „smijem li prihvatiti poraz“ ne misli kao ohrabrenje da bude mazohističko. To je umjesto da se obraćamo više puta kad se borimo da budemo ispravni u stvarima koje su stvarno vrlo neuvjerljive. Naš ego je toliko defanzivan da ćemo na najmanju kritiku reagirati gnjevom, a tko pobjeđuje u toj situaciji? Čak i ako je druga osoba djelovala iz neiskrenosti, kad se jednom naljutimo, sami smo uvučeni u patnju. Ako možemo jednostavno „prihvatiti poraz“ - prepustiti se sklonosti obrani i uzvratiti udarac - nećemo se povući u ovaj ciklus. Naravno da postoje situacije u kojima je stajanje za ono što je ispravno ili se braniti važno - kada je u stvari samo-briga učiniti, ili čak stvar boddhicitta, ako djelujemo iz samilosti prema drugima. Ova fraza nije poziv na prihvaćanje poraza u tim slučajevima.

Drugi posljednji ajet, „smijem li svu svoju štetu i bol potajno preuzeti na sebe“, odnosi se na tibetansku meditacijsku vježbu jezika. U ovoj praksi vizualiziramo bol i patnje drugih koji dolaze u naše vlastito biće i pretvaramo se u iscjeljujuću svjetlost koja tada isijava van. Stvarno praksa jezika je u tome da se vidi bitna i sveprožimajuća buddina priroda ili iskonska svijest koja je netaknuta bilo kakvom boli ili patnjom. Kroz ovo viđenje sva patnja se transformira.

Završni stih, „mogu li sve shvatiti kao iluzije i, bez vezanosti, dobiti slobodu od ropstva“, preusmjerava se iz fokusa na relativnu boddhicittu na krajnji ili apsolutni boddhicitta. Na relativnoj razini nastojimo pomoći drugima, videći sebe još kao odvojene. Na apsolutnoj razini shvaćamo da je to razdvajanje samo po sebi iluzija, da smo jedno i sveprožimajuće i da je patnja drugih zapravo naša vlastita patnja, a sreća drugih naša. Ova konačna spoznaja je ono što nas vodi prema oslobađanju.

Više o lojongu potražite u ovoj knjizi (koja uključuje prijevod gornjih stihova):

Upute Video: Lojong: I tried Mind Training to Awaken My Heart for 30 days and Here’s what happened (Travanj 2024).